572 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Пантеон богов князя Владимира

Пантеон богов князя Владимира

Верховные боги. Пантеон князя Владимира. 980 г. — князь Владимир установил пантыон с 6 богов: Перун, Дажбог, Хорс, Стрибог, Семаргл, Мокошь (это боги с иранской мифологии). В 988г. когда он решил креститься, он сжег этот пантыон. Перун — бог грома и молнии. Стрибог-бог ветра. Мокаш- богиня брака.

Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества, – писал И. М. Гальковский, – нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хорс с греческим хорос – «круг». Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.

Однако это еще не значит, что Хорс был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тмутаракани: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу. Однако уже Е. В. Аничков по этому поводу отмечал: «Но ведь речь идет о ночи?! Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?» По его мнению, местность, которую пробегал Всеслав, принадлежала торкам, еще во времена Владимира покорившимся его государству.

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем памятнике, как «Хождение Богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней, – Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Как известно, культ поклонения месяцу – один из важнейших. В эпоху средневековья он был широко распространен у народов Европы. Отражением этого культа являются подвески-лунницы в виде полумесяцев. На территории Руси их найдено очень много, в том числе и на современной территории древнего Киева. Лунницам приписывались священные свойства. Известны слова из «Заповеди» митрополита Георгия, где сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят».

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств – покровителей брака – довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце – невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

В киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждъ – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь).

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В этом понимании Даждьбог считался «дедом всех людей». Славяне вообще считали, что их родословная происходит от богов, которые, по древним памятникам, когда-то были людьми, предками живущих. В числе таких богов называлось солнце. Недаром автор «Слова о полку Игореве» – прекрасный знаток народной мифологии – называет русский народ Даждьбожьими внуками.

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов.

(Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.)

Кроме Даждьбога почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи; Ярило – бог весеннего солнца; Купало – бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Под тем же 980 годом в «Повести временных лет» наряду с другими богами Владимира, стоявшими на Киевской горе, упоминается Стрибог. По «Слову о полку Игореве» – это дед, родоначальник всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Но веяние стрелами и метание ими (в другом месте «Слова…» ветер-ветрило мечет «хиновскии стрелы») позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском божестве войны. Вышесказанное подтверждает и пояснение первой части слова Стрибог, где стри от древнего стрити – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Читать еще:  Мусульмане Нижегородской области борются за подлинность "Татарских" пельменей

Не менее загадочно имя идола Мокоши – единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мокошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям, Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой, и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века, по которому церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?» Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Пантеон богов князя Владимира

Пантеон богов князя Владимира

Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества, – писал И. М. Гальковский, – нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хорс с греческим хорос – «круг». Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.

Однако это еще не значит, что Хорс был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тмутаракани: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу. Однако уже Е. В. Аничков по этому поводу отмечал: «Но ведь речь идет о ночи?! Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?» По его мнению, местность, которую пробегал Всеслав, принадлежала торкам, еще во времена Владимира покорившимся его государству.

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем памятнике, как «Хождение Богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней, – Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Как известно, культ поклонения месяцу – один из важнейших. В эпоху средневековья он был широко распространен у народов Европы. Отражением этого культа являются подвески-лунницы в виде полумесяцев. На территории Руси их найдено очень много, в том числе и на современной территории древнего Киева. Лунницам приписывались священные свойства. Известны слова из «Заповеди» митрополита Георгия, где сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят».

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств – покровителей брака – довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце – невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

В киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждъ – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь).

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В этом понимании Даждьбог считался «дедом всех людей». Славяне вообще считали, что их родословная происходит от богов, которые, по древним памятникам, когда-то были людьми, предками живущих. В числе таких богов называлось солнце. Недаром автор «Слова о полку Игореве» – прекрасный знаток народной мифологии – называет русский народ Даждьбожьими внуками.

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов.

(Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.)

Кроме Даждьбога почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи; Ярило – бог весеннего солнца; Купало – бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Читать еще:  В Калмыкии строят песочную мандалу в честь буддийского божества

Под тем же 980 годом в «Повести временных лет» наряду с другими богами Владимира, стоявшими на Киевской горе, упоминается Стрибог. По «Слову о полку Игореве» – это дед, родоначальник всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Но веяние стрелами и метание ими (в другом месте «Слова…» ветер-ветрило мечет «хиновскии стрелы») позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском божестве войны. Вышесказанное подтверждает и пояснение первой части слова Стрибог, где стри от древнего стрити – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Не менее загадочно имя идола Мокоши – единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мокошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям, Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой, и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века, по которому церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?» Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Владимирский Пантеон. Падение Перуна.

Возвеличивание в славянском мировоззрении шести высших Богов, связывают с религиозной реформой князя Владимира в 980 г. Смысл реформы закрепился в распространённом названии — пантеон богов князя Владимира. Действительно, при Владимире был организован некий пантеон в котором установили деревянные изображения шести наиболее почитаемых (по мнению советников князя) славянских богов.

Главным Богом считался Перун — Бог-громовержец, покровитель воинов дающий победы в сражениях. Рядом с ним поместили Бога огня — Хорста, Дажьбог — отвечавший за плодородие и солнечный свет, Стрибог — Бог ветра, Симаргл — крылатый пес охраняющий посевы и не пускающий зло из Нави (мира мёртвых) в Явь(перевода не требует). Последней в иерархии размещалась единственная Богиня женского рода Макошь, которую считали покровительницей женщин, а также Богиней судьбы. Очень непонятно, почему Владимир так пренебрежительно поместил судьбоносную Богиню на последнее место, даже после собаки (пусть и с крыльями и огненной энергетикой). Может люди в те времена пренебрежительно относились к смерти, а возможно пёс и впрямь был уникальным.

Однако гораздо более странно, то что среди них нет таких авторитетов, как Род, Сварог и «скотий» Бог-Велес. И если отсутствие Сварога( якобы трансформировался в Перуна) и Рода (в современной церкви тоже нет изображения Бога, а только его сына Иисуса Христа) объяснить можно, то почему вдруг князь «забыл» про Велеса понять сложно. Ведь Велес у славян покровительствовал практически всем сферам жизни, за исключением военных действий и почитался наравне с Перуном, а кое-где даже больше. Современные исследователи считают причиной политику князя направленную на централизацию власти. Перун, благоволивший княжеским дружинникам, ей соответствовал, а «штатский» Велес, помогавший всем подряд — нет. Возможно и так, но точного обоснованного ответа не предложил никто.

Зато доподлинно известно, что почитания Велеса продолжались на Руси несколько сотен (!) лет после принятия Христианства. О Перуне славяне забыли гораздо быстрее. Его культ вообще был недолог, судя по летописным источникам — несколько десятков лет. Народ его не принял после куда менее узкоспециализированного Сварога. А на смену ему уже пришёл бог Христианский. Тем не менее Перун у князя Владимира уважением пользовался. Когда окончательно решив порвать с язычеством Владимир уничтожил Пантеон, то приказал изрубить и предать огню всех деревянных идолов. За исключением одного. Статую Перуна он уничтожить не посмел. Вопреки бытующему мнению, Владимир не «вышвырнул» Перуна в Днепр. Идола с почётным караулом из двенадцати воинов отнесли к реке и торжественно опустили в воду.

Бытует мнение, что эта языческая реформа проводилась с целью централизации религиозной власти, в помощь централизации власти светской. Чтобы каждое племя не молилось «своему» Богу. Возможно. Хотя тоже есть вопросы. Например, известный исследователь народного фольклора 19 века Фаминцын А.С. утверждал, что воздвигнутые в Пантеоне идолы не славянские а варяжские — все, кроме Макоши. Поэтому народ и не принял их и через восемь лет Владимиру пришлось вводить христианство. Вариант. А дальше совсем смешно.

Ссылаясь на это утверждение Фаминцына, нашлись исследователи, которые развили тему и на полном серьёзе пришли к выводу, что варяжские идолы были установлены в Пантеоне потому что они для киевлян были. родными. Вот так. Оказывается Киев — не славянский город! Но ведь в Летописях же написано что Киев — город русский, возразите Вы. Ответ Вас удивит. Всё просто — русы — это варяги, которые дружно жили в Киеве с хазарами и евреями. Мало того, Киев был переполнен славянскими девушками-рабынями, которых туда сгоняли жестокие русичи и заставляли круглые сутки прясть пряжу. И чтоб поднять рабыням производительность труда, Владимир поставил в Пантеоне единственную славянскую Богиню Макошь. Без комментариев.

Читать еще:  Всемирный русский народный собор укрепит духовные основы общества, убежден президент

Если отбросить весь этот бред и поверить профессору фольклористу, то картина вырисовывается более правдоподобная. Ну а что если внедрение культа Перуна это неудачная попытка заимствования варяжских (не русов) Богов? Хорошо хоть Одина не притащил и на том, как говорится, гран-мерси.

Как бы там ни было, простояли идолы в Пантеоне не долго — чуть меньше десяти лет, после чего на Руси прочно установилось Христианство. Аминь.

Владимирский пантеон богов.

Князь Владимир, став великим князем Киевской Руси, задумался о способах духовного объединения славянских племен. С этой целью отобрали шесть (или пять) наиболее популярных и влиятельных божеств и их идолы установили в Киеве. Так возник владимирский пантеон языческих богов.

Главным среди них считался Перун — бог грозы и грома, покровитель князя и дружины, воинственный бог, орудием которого были камни, громовые стрелы и топоры. Изображался в виде деревянного идола с серебряной (седой) головой и золотыми усами. Полагают, что это не исконный славянский бог, а покровитель варягов из прибалтийской мифологии, принесенный к славянам варягами или русами. Он вытеснил бога Рода, который почитался славянами в качестве громовержца. Традиционный сюжет для бога-громовержца — борьба с врагом, утаившим или похитившим воду, после победы над ним вода освобождается, и идет дождь. В этой ситуации громовержец изображается на колеснице или верхом на коне с копьем, поражающим змея. Образ громовержца на колеснице впоследствии перешел к пророку Илье, а всадника с копьем — к Святому Георгию Победоносцу, ставшему символом Москвы.

Рядом с Перуном в летописях упоминается бог Хоре, но функции его не вполне ясны. Предполагается связь его с месяцем или с хороводом, круговым обрядовым действом. У других славянских народов это имя неизвестно, на этом основании, а также с учетом лингвистических данных предполагают его ирано-тюркское происхождение. Вероятно, это бог одного из племен кочевников, союз с которым князь Владимир хотел закрепить, включая их тотемное божество в официальный пантеон богов.

Даждъбог — бог — податель благ, бог Солнца и света, сын Сва- рога, поэтому его иногда называют Сварожичем. Во владимирском пантеоне изображался идолом, стоял рядом со Стрибогом. Был достаточно популярным у славян богом, в «Слове о полку Игоре- ве» русские названы «дажьбожьими внуками».

Стрибог— бог, связанный с атмосферой, в «Слове о полку Иго- реве» ветры названы «стрибожьими внуками». Во владимирском пантеоне изображался идолом.

Единственное женское божество — Мокошь (Макошь) — мать урожая, божество плодородия и покровительница женского рукоделия, особенно прядения. Ее изображали в виде женщины с большой головой и длинными рукам, прядущей по ночам в избе кудель. Нередки ее изображения на вышивках полотенец. Христианство переосмыслило и заменило ее культ на культ Параскевы Пятницы. Предположительны параллели с греческими мойрами или скандинавскими норнами, которые пряли нить судьбы человека. Иногда ее считали женой громовержца Рода или позднее Перуна.

Семаргл — божество, входящее в пантеон князя Владимира, но имеющее второстепенное положение, поэтому его не всегда упоминают в числе основных богов. Происхождение его неясно, возможно, это тоже тотемное божество кочевников, поскольку предположительны аналогии его с иранской птицей Симург (Феникс). Он — священный крылатый пес, охраняющий посевы. По некоторым данным, у него семь голов. По мнению В.К. Болдака, Семаргл был знаком-знаменем воинского отряда, который размещался на древке. Аналогичные символы в виде орла были у римских легионов, позднее эту же роль стали играть воинские знамена.

По каким-то причинам не вошли во владимирский пантеон общеславянские божества Велес и Сварог.

Велес (Волос) — «скотий» бог, покровитель домашних животных и бог богатства, благополучия. Велес — общеславянский бог, обычно изображался каменным идолом. В его культе сохранились свидетельства, говорящие о том, что он был прежде тотемно-охотничьим божеством, ему посвящался медвежий праздник. Вероятно, в период господства охотничьего хозяйства Велес почитался хозяином леса, покровителем зверей и охотников, позднее к нему присоединилась функция покровителя домашних животных, первая функция ослабла, вторая стала доминирующей. А потом в дополнение на него были «возложены обязанности» покровителя земледелия, способствующего повышению плодородия почвы. В некоторых мифологических легендах выступает антагонистом Перуна, который поражает Велеса, имеющего в этом случае вид змея. Христианская церковь заменила его культ почитанием Святого Власия.

Сварог — бог огня, культ его был очень распространен среди славян, бывших «огнищанами», т.е. сжигавших срубленный лес и удобрявших золой пашню. Летописец стремится отождествить Сварога с Гефестом, указывая на его функции культурного героя. Если до Сварога люди жили, не зная ни семьи, ни закона, то он привел их к порядку, научил чтить законы и ковать железо.

Религиозные реформы князя Владимира на этом не закончились, так как он понял, что созданный им пантеон не в полной мере отвечал задачам внутренней консолидации славян, не менее настоятельной становилась потребность включения Руси в европейское культурное и политическое сообщество. Это и побудило его к принятию христианства.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector