0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Почему нельзя верить в Бога без церковных догматов

Почему нельзя верить в Бога без церковных догматов?

Приблизительное время чтения: 6 мин.

Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор Сергей Худиев в проекте “Диалог с атеистами: православные аргументы”. Смотрите очередной прямой эфир на странице «Фомы» в Facebook по вторникам в 20.00, во время которого вы сможете задать свои вопросы.

Христианство — догматическая религия. Но слово «догмат» звучит пугающе для современного уха. О чем на самом деле идет речь, и надо ли бояться догматов, мы и поговорим сегодня.

Почему нельзя просто верить в бога без какой либо религии?

  • Меня сейчас многие забросают камнями. Но это их право.
  • Я не принадлежу ни к одной религии мира. Я не отмечаю праздники религиозные. Не соблюдаю посты. Не хожу в храм.
  • Но рассуждения мои о Создателе очень глубокие. Всегда говорю-столь ли важно , что ты весь свой лоб разобьешь в кровь, молясь и боясь того, а правильно ли заучил слова молитвы, никакую из запятых ли не растерял?
  • Все стали верить в Бога сейчас, а простить обиду другому -это выше нас. Да какая к черту принципиальность, если говоришь, что веришь в Бога.
  • Духовное развитие. Уровни какие-то. Вот пришел давно всеми забытый наркоман в церковь, раз пришел, два пришел, а вечером опять чуть ли не передоз. Через год пришел, не пришел, а приполз. Слезы размером с кулак, и орет :»Не могу так больше,Бог . Хочу нормальным стать. Ведь был же когда-нормальным. Ничего и никого не осталось. Дай сил. » Вот она молитва. Самая лучшая. Через покаяние. Вот он уровень. И путь к Богу. Долгий и не всегда прямой. Да может Бог таких вот и считает учениками.
  • Молитва- не заученные фразы и посты. Мясо не едим, зато словом убиваем. Хорошенький пост получается. Людьми надо быть-вот главная религия.
  • От чего возникли ранее религии? Да от того, что права не было. Юриспруденции не было. Свода законов. А как сплотить людей? Как заставить их подчиняться , да чтобы и преступлений не совершали никаких. Да вот через религию-самый удачный вариант будет.
  • Я верю в высшие силы, верю в Создателя. Человек настолько мелок во всем, что явно над ним кто-то есть свыше. Неважно как его зовут. Это религия отвечает на подобные вопросы — Кого как зовут. А вера-нет. Вера человека добрее делает и человечнее. Вера другому учит.

Так что просто верьте! В Любовь, в Добро, Хороших людей и не ругайте себя , что не принадлежите к той или иной религии. Если всю жизнь делать Добро, то может и не придется раскаиваться? Несите в себе лучшие качества- и Создатель только порадуется за Вас. Уж явно не будет зол, что вы не христианин или мусульманин.

Да запросто. Только для этого нужно собственного бога придумать. А иначе — никак. Это даже намного выгодней. Представил себе определенную высокодуховную и всемогущую личность — и верь на здоровье.

Все остальные религии — давно разобраны более креативными и скорыми личностями. С ними лучше не спорить. Проклянут — в лучшем случае. Слава космосу — больше не жгут народец на площадях.

Так что, верить в бога можно и без всякой религии. Хотя меня многие упрекнут в невежестве — мол, не знаешь, так и молчи. Но я то знаю — что ничего не знаю. Только человек на такое способен — создать целую научную отрасль на базе фантазий и легенд.

Лично я не вижу между Богом и религиями никакой связи. Это подобно тому, как группа слепцов, которые никогда не видели свет, пытаются его описывать и объяснять другим, столь же слепым людям, как он выглядит. Но суть в том, что даже если зрячий человек будет описывать незрячим, как этот самый свет выглядит, они всё равно не смогут этого понять, так как слова «яркий», «светлый», «солнечный» им совершенно ничего не могут сказать. А когда одни слепцы объясняют это другим, то дело ещё хуже. Лишь тот, кто сам видел свет, может понять, что это такое. Именно поэтому на востоке считается, что истину нельзя передать словами, её можно лишь познать самостоятельно, пройдя собственный путь духовного развития, к примеру, медитируя, достигнув просветления и т.д. А все многочисленные религии говорят, что вот они точно знают истину и могут её рассказать, потому что, дескать, нашли её в какой-то старой книге. Одна религия говорит, что у бога голова слона, другая уверяет, что нужно взрываться и убивать неверных, третья призывает нарисовать на куске дерева человеческое лицо и кланяться ему стоя на коленях, зажигать свечки, произносить специальные «волшебные» слова и относить свои деньги людям в чудных одеждах.

Поэтому религии и Бог несовместимы, как не могут быть совместимы тени, отбрасываемые светом, и сам свет. Для того, чтобы верить в Бога вам не нужны религии, чтобы увидеть свет вам не нужно расспрашивать о нём слепцов, вам нужно открыть глаза и увидеть его.

Нужно ли христианину знать догматическое богословие?

Смысл праздника Преображения Господня теснейшим образом связан с догматом о нетварных Божественных энергиях. Мы спросили пастырей, должен ли обычный христианин погружаться в исследование догматов, знать догматическое богословие, и если да, то в каких пределах?

Святость, обожение, Богопознание —
этими разными именами обозначается одно и то же

— Минимум знания догматики уже давно определен — это Символ веры. Не зря вступление в Церковь, которое происходит через Таинство Крещения, предполагает, что человек должен знать Символ веры, осознанно его произнести и исповедовать. Каждый день мы начинаем с утренних молитв, среди которых содержится Символ веры. Кроме этого, он поется на каждой литургии. Так что этот «богословский минимум» в Церкви чётко обозначен, и о нём нам постоянно напоминают. В 12 предложениях Символа говорится, Кто есть Бог, что Он для нас сделал, что нас ждёт в будущем. Это самые важные вопросы духовной жизни, которые должны беспокоить каждого верующего человека.

А максимум возможного познания богооткровенных истин не ограничен. Познание Бога — это бесконечный путь. Святость, обожение, Богопознание — этими разными именами обозначается, по сути, одно и то же, и здесь нет каких-то установленных пределов.

Однако, на мой взгляд, чтобы понять смысл праздника Преображения, совершенно необязательно знать в деталях содержание византийских богословских споров XIV века. Смысл праздника — прежде всего, в том событии, которое произошло на горе Фавор во время земной жизни нашего Спасителя, в Его Преображении. В этот момент открылась не только Божественная слава нашего Спасителя, но, что не менее важно, достоинство человеческой природы. Тварное человеческое естество способно воспринимать Божественную благодать и пребывать в единстве с Богом. В этом заключено подлинное счастье человека. Помните, как воскликнул апостол Петр: «Хорошо нам здесь быть» и захотел здесь остаться? К этому преображению призывается каждый человек, каждый христианин.

Читать еще:  Роман Доброхотов: незаданные вопросы

Кроме этого, глубокое содержание праздника раскрывается в церковных песнопениях. Например, в праздничном кондаке сказано, что Господь преобразился пред учениками для их просвещения и укрепления в вере:

«. да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирове же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Господь преобразился перед апостолами для того, чтобы они увидели Его Божественность, Его Славу. Чтобы они осознали, что Он добровольно идет на страдания, и не соблазнились, не отреклись от своего Учителя потом, во время Его страстей.

Праздник Преображения Господня открывает перед нами не только тайну уничижения Спасителя, но и величие человека, если он живет с Богом и в Боге. Господь показал Собой, что значит «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Созерцая Его Преображение, начинаешь понимать известную святоотеческую фразу: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».

У кого вера живая, для того и догматы будут живым свидетельством о Боге

— Возможно, мой ответ покажется строгим. Но если православный христианин не будет знать догматов, то он непременно впадет в какое-то заблуждение. Например, если нет правильного представления о благодати Божией, то человек подумает, что это — какая-то астральная энергия, которой можно «подзарядиться». А это уже — оккультно-мистическое представление. Благодать — проявление Божией силы, Божией славы и Божией любви. Благодать — Божие действие, спасающее, очищающее, созидающее. И приобщиться благодати можно только обращаясь к Богу, а не путем каких-то психотехник.

Нельзя быть христианином и верить в карму или реинкарнацию, ходить в храм и погружаться в медитации. То есть неосведомленность, неутвержденность в православных догматах скажется и на духовной жизни. В ней непременно последуют ошибки.

Догматы — это путеводители, указатели на пути к Истине. Если ты не следуешь указателям, то и придешь не туда, забредешь в самые страшные заблуждения. В каком-то смысле, догматы — узкие врата, ведущие нас в Царство Небесное. Нашему уму тесно идти сквозь эти врата, потому что ум привык мечтать, парить в фантазиях. Но в духовной жизни мечтательность неприемлема, легко придумать какую-то ересь или подхватить уже кем-то придуманную. Знание догматов защищает от ересей, полагает ограду, предел, за который нельзя выходить в своем умствовании. Знание догматов дисциплинирует ум, помогает ему отсекать всё лживое и устремляться к Истине. Божие Откровение, которое изложено в Священном Писании, именно оно в сжатом виде сформулировано в догматах.

Думаю, что для прихожанина необходимый минимум — это хорошее знание Символа веры. Не просто знание его наизусть (мы ведь все на Литургии поем Символ веры), а понимание смысла, способность объяснить его содержание. А максимум — здесь бы я не полагал предела, так как желающих изучать богословие всегда было очень и очень немного. Но чтение хотя бы духовно-просветительской литературы, в которой объясняется наше вероучение, обязательно.

Постараемся помнить, что догматы — основа нашей веры. У кого вера живая, для того и догматы всегда будут живым свидетельством о самом дорогом — о Боге, Церкви и нашем спасении.

Мы знаем о Боге столько, что одной сотой хватит, чтобы спастись

— Наше спасение состоит в том, чтобы полюбить Бога. Иными словами, мы должны так над собой потрудиться, чтобы нам в Царствии Небесном не было. скучно. Господь всемогущ, и в Его власти нас туда поместить, но проблема в нас самих: если мы на церковной службе скучаем, на молитве рассеиваемся (а это и есть нарушение третьей заповеди), то как же мы в вечности сможем всё это полюбить? Надеемся на чудо, что мы как-то изменимся? Да, только надежда на то, что Господь нас изменит даже помимо нашей злой воли: «или хощу или не хощу, спаси мя», как читаем мы ежедневно. Но возможно ли это? Не есть ли эта молитва — вопль отчаяния раздробленной души, осознающей, что и в аду гореть не хочется и в то же время с грехами никак не расстаться? Господь дал нам свободу, в том числе свободу выбрать небытие, ад, вечную муку… Никого насильно в раю держать не будут.

Дивно сказал Тютчев:

«Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует».

Какое отношение к этому имеет знание догматики? Если мы любим кого-то, то нам дорого всё, что связано с этим человеком и о нём напоминает. Математик занимается своими теоремами, а его жена, если и не в состоянии уследить за ходом тончайших заоблачных рассуждений, всё равно чувствует какой-то интерес к математике. И так во всём. Если кто-то говорит: «Я человек простой, и мне все эти догматы не интересны и не нужны, я и без них спасусь», то это не простота, а самое настоящее лукавство. Но и другая крайность — когда кто-то думает спастись знанием догматов — не работает. Догматы можно уподобить воинским уставам. Они вобрали в себя добытый кровью опыт того, как надо действовать, и служба воинская начинается с зубрёжки уставов, но подвиг совершается не выполнением устава, а силой духа. И устав требуется не просто знать, а понимать его смысл. Так же и догматы мы должны стараться не просто понять умом как отвлечённую истину, а вжиться в них, прочувствовать как руководство к жизни, ведь они даны нам Богом для нашего спасения.

Богословский спор о природе Фаворского света — наглядное тому подтверждение. Если этот свет имеет, подобно нам, тварную природу, то мы, люди, можем своими силами постигать его, сами достигать того блаженного состояния, в котором Пётр сказал: «Хорошо нам здесь быть». В этом и состоит суть западноевропейской цивилизации, которая именно после паламитских споров породила гуманизм, Ренессанс как стремление создать земной рай, где Бог сначала вытесняется на периферию сознания и становится средством, а не целью, а затем и совсем забывается за ненадобностью. Увы, но и мы успешно делаем это при любых богословских воззрениях — от лени, нерадения, плотских грехов и душевных страстей. Догмат о Божественной нетварной природе Фаворского света не спасает нас сам по себе, он лишь указывает нам путь достижения и здесь, на земле, и в вечности райского блаженства, которое вкусили апостолы на святой горе Фавор.

Читать еще:  ТАК РОЖДАЛАСЬ СОВРЕМЕННАЯ НАУКА

Дай Бог нам всем устремиться по этому пути, на который почти через две тысячи лет после описанного в Евангелии Преображения Господня направлял преподобный Серафим своего ученика Мотовилова, призывая его всеми силами стремиться к стяжанию Святого Духа и говоря, что если бы люди знали, какое блаженство ожидает их в раю, то с удовольствием согласились бы провести всю жизнь в смрадной яме с червями, лишь бы его достичь! Также преподобный говорил, что современным людям не хватает не богословских познаний, а решимости. А один известный пастырь середины XX века говорил, что все мы знаем о Боге столько, что и одной десятой или сотой этого хватит, чтобы спастись.

Единение с Богом достигается не обширностью догматических познаний,
а чистотой и смирением жизни

— Господь не требует от человека многого. Но твердо знать и исповедовать основы святой православной веры необходимо каждому крещеному в Православии человеку. Как говорят святые отцы: «Предел православия есть чисто ведать два догмата веры — Троицу и Двоицу» (Добролюбие. Т.5. С. 185. Ст. 26). То есть всем нам надлежит право и просто веровать во Единого Бога, Троичного в Лицах, и в Господа Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека. Это ведь немного, согласитесь. Можно сказать, что это и есть необходимый минимум в догматическом познании. Но в том-то и беда, что многие крещеные люди и этого не знают, а, главное — не хотят знать, проявляя греховную беспечность и равнодушие в важнейшем вопросе нашей жизни — в вопросе веры.

Но и рассудочное знание основ нашей веры — это ещё не всё, что от нас требуется. Верующий православный человек должен стремиться жить в согласии со своей верой, то есть стараться все свои поступки и слова и даже мысли сверять и приводить в согласие с заповедями Христовыми. Это ведь тоже просто, согласитесь. По крайней мере, понять и принять. А в исполнении веры, то есть в деятельном её воплощении в жизнь, и заключается смысл нашего земного странствования. И в этом делании нам помогает Сам Господь, почему и говорит апостол Иоанн Богослов, что «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1Ин. 5:3).

Понятия же минимума и максимума в богословии относительны, потому что единение с Богом достигается, несомненно, не обширностью и глубиной догматических познаний, а чистотой и смирением жизни в согласии с Богом. Вот к этому и будем стремиться всеми силами, помня, что главное для нас — это стяжание Духа Святого Божия, без которого мы — ничто. Последняя же цель всего — это боговселение или жизнь в Боге (Добротолюбие. Т.1. С. 138. Ст. 58).

Церковь богочеловеческий организм с Христом во главе

Иное дело верить в церковь. Которой Глава Христос, и где Бог это Личность наделенная разумом, где Он Творец и Правитель всего. И Бог требует от меня исполнения определенных нравственных законов. Но и это не главное в христианстве. Чтобы жить с Богом мне необходимо с Ним соединиться, в таинстве Евхаристии, и постоянно пребывать в его Церкви. Без церкви и Евхаристии спасение невозможно. Потому что Церковь это не Патриарх, не священник, не ворчливые старухи. Церковь, по меткому выражению Хомякова — «дух Божий живущих в разумных творениях». Поэтому в Символе Веры и говориться о вере в «единую, святую соборную, и апостольскую церковь».

Мое понимание веры и Бога

«У Бога нет религии»- сказал Махатма Ганди. Но можно сказать, что и без религии нет Бога. Когда мы начинаем рассуждения о чем-то, то вначале важно определиться с предметом наших рассуждений. Многие рассуждения и споры, особенно в духовной сфере, ведутся бесконечно долго, с привлечением значительных сил и ресурсов, хотя зачастую в основе их лежит разное понимание используемых слов и понятий. В этом эссе я попытался разобраться, что для меня вера и Бог.

Человек может принимать или не принимать существование Бога, но нет сознания человека без веры. Она неотъемлемое свойство человеческого разума неразрывно связанное с мышлением. Объектом веры являются те идеи и представления, истинность которых воспринимается разумом как аксиома и не требует своего обоснования в доказательствах. Человек так устроен, что ему нужно во что-то верить — в Бога или его отсутствие, в политическую или философскую идею, в великих людей и достижения прошлого или засилье какой-либо (нации) группы людей. С помощью веры и логических построений на базе располагаемой информации можно построить свою, самую правильную и понятную для автора систему мироздания.

Религиозная вера — система человеческих норм и ценностей, основанных на вере в высший, сверхчеловеческий порядок, лежит в основе религиозной формы познания. Предрасположенность к религиозным убеждениям — сложная и мощная сила человеческого разума не зависящая от интеллекта. Стремясь познать причину существования отдельных сущностей, человек использует разум и находит ответ в существовании Бога. Одни люди проникаются верой в Бога в силу осознания, в процессе познания, ничтожности и относительности человеческих знаний о мироздании. Другие в силу своих биологических особенностей, предпочитают верить, а не познавать и принимать решения. Таким людям нужны простые правила решения сложных проблем. Их Бог более цельный и менее противоречивый, более доступен для массового сознания.

Далее вместо словосочетания «религиозная вера» я буду употреблять слово « религия». Как вещество — одна из форм проявления материи, так и религия это одна из форм проявления веры. Религия, как и другие формы познания — механизм познания разумом физического и в первую очередь духовного мира. Она прививает через этические нормы правила поведения человека как разумного существа. Религия, а не наука формирует мораль человека, не всегда соответствующую его природным склонностям. Некоторые из этих правил входят в противоречие с инстинктами, но они благотворно регулируют общественные отношения. При помощи науки мы познаем в первую очередь физический мир и получаем знания о человеке как элементе природы и обществе в целом. Религия во многом определяет правила поведение индивидов и социальных групп, устанавливает определённые рамки для свободы человека.

Высшие формы религиозного поклонения несут в себе биологическое преимущество, дают человеку ощущение принадлежности к группе, обладающей значительной силой. Этика как система моральных и нравственных норм и религия неразрывно между собой. В своих разработках этики нередко опирались на религиозное сознание. Иисус, в моем представлении, в первую очередь был великим учителем нравственности. Посредством религии и культуры продолжается процесс эволюции человека в сфере человеческого сознания, как существа социального. Через них происходит духовная эволюция человека. Человек становится человеком, вытаскивает себя из своего животного начала. Религия это продукт общественного развития. Общечеловеческое творение огромной исторической и культурной значимости.

Религия реализуется в человеке и обществе через церковь. Учитывая социальную природу человека, церковь, с ее догматизмом, атрибутами и ритуалами — необходимый элемент религии. Зачастую эти понятия также используют как синонимы. Однако не следует смешивать понятия религиозной веры (веру в Бога) и церковь (социальный институт, элемент государственной идеологии). Церковь и государство имеют единые цели. Кесарю-кесарево, а Божие Богу — новозаветная фраза, цитируемая обычно по апостолу Матфею (Мат. 22:21). В течение двух тысячелетий фраза широко использовалась для обоснования отношений между церковной и светской властью. Фраза стала предметом многочисленных интерпретаций и предположений, в каких именно ситуациях христианину должно признавать земную власть. Рассмотрение взаимоотношений государства и его религиозных объединений выходит далеко за рамки рассматриваемой здесь темы. Все негативные исторические и современные факт связанные с церковь не есть продукт проявления религии как формы единения человека с богом, а исходят из природы людей объединённых в социальные структуры, которые не однородны даже в рамках одной религии. В силу множества различий социального и биологического характера между отдельными людьми и социальными группами не может быть единой церкви, как единого представления и восприятия бога. Как нет и единого государства. Конфликтуют не идеи и их формы, с их помощью (взяв их на вооружение), конфликтуют люди, объединённые в социальные группы на каких-то других принципах. И глубинные основы этих конфликтов лежат в природе самих людей как элементов жизни, а не веры. Даже выяснив основы конфликтов, мы не сможем эти конфликты устранить. В большинстве случаев эти знания будут не востребованы так как, кому-то они не выгодны.

Читать еще:  О РАВНОДУШИИ: ОБРАТНАЯ ПЕРСПЕКТИВА

Мировые религии в том виде, какими мы их знаем сегодня, возникли не вдруг. Они развивались в течение длительного периода и продолжают развиваться сегодня в борьбе, спорах и конфликтах соперничающих взглядов, учений, догматов, канонов и правил. В церковь человек попадает как существо социальное, осознав могущество веры. Понятие Бога – основа любой религии. Однако глубокая вера человека в Бога приходит не только через церковь, а иногда даже вопреки ей. Кто-то верно сказал: «Как посещение гаража не делает человека шофёром, так посещение церкви не делает человека христианином». Для меня знакомство с Богом и христианством произошло по книгам Лео Таксиля.

Вера и доказательства исключают друг друга. По своей сути доказательство и опровержение относятся к методам, используемым в процессе познания в науке. Вопросы доказательств — предмет науки. Вопросы Бога — предмет веры. Понятие Бога создано верой и основано на вере. Вера не использует доказательств, для своих понятий и категорий. Если мы во что-то верим, то нам не нужны доказательства. Для верующего человека сам вопрос о доказательстве существования Бога не имеет смысла.
Зачем тогда верующие доказывают существования Бога и зачем атеисты опровергать, то чего по их убеждениям нет. Все доказательства и опровержения бытия Божия, для сомневающихся и тех, кто желает их принять. Доказательства бытия Божия могут сыграть важную вспомогательную роль в том, чтобы пробудить в нас потребность в религиозной вере. Ведь для кого-то они могут стать первым шагом на пути к вере. Но сами по себе подобные вещи не в состоянии ни заменить собой веру, ни привести к ней. Доказательства Бога нужны церкви как социальному институту.

Критика религии в атеизме сводиться, как правило, к критике церкви и церковной «атрибутики», церковных догматов и текстов, написанных аллегорически несколько тысячелетий тому назад. Убежденные атеисты просто не могут понять, как может существовать то, что нельзя доказать. Считают бессмысленным и даже вредным верить в вещи, которые не доказаны научно. В своем антропоцентризме они не обращают внимание на то, что человек одновременно существует в двух состояниях: как биологическое существо, живой организм, элемент жизни и как духовный образ, персонифицированное Я, личность. Как с помощью науки объяснить любовь двух людей? С помощью науки, несомненно, это можно сделать. И весьма убедительно для постороннего. Но примут ли это доказательство влюбленные?
И разве то, что доказано и названо природными законами опровергает существование бога. Оно может опровергать церковную догматику, но не то, что нельзя постигнуть наукой и постигается только верой. Создаваемые наукой модели мироздания всегда носят временной характер. Не следует заблуждаться насчет силы научного мировоззрения. Мы пользуемся лишь доступной (на уровне располагаемой информации) созданной наукой моделью мира. Множественность точек зрения на одну и ту же реальность подтверждает факт невозможности существования единственной точки зрения, с которой открывается «вид» на всю реальность. Большая часть мироздания не познана человеком, а процесс познания бесконечен. Какие бы не создавались модели мироздания, в них всегда остается место богу. Религиозное миропонимание, основанное на Боге и Церкви, не может быть заменено в разуме соперничающей мифологией, основанной на науке. Духовная слабость научного материализма и атеизма объясняется тем, что у него нет такого первоначального источника силы в духовном мире человека как вера.

Понятие Бога создано верой и основано на вере. А на самом деле, что мы представляем, когда говорим Бог? Кто или что? Нет единого понятия Бога. Есть множество определений, которые зависят от личности того, кто их делает. Возраста, образования, конфессии и т.д. Бог един в пространстве и времени. Но для каждого времени, согласно принятой картине мироздания свои о нем представления. Меняется в информационном пространстве картина мира и меняется образ Бога. Есть официальные и заучиваемые догматические определения, а понимание разумом и сердцем у многих свое. Бог един, но путь к нему у каждого свой и вера в бога не приходит сама по себе. Она требует работы разума, и напряжения духовных сил, и уверенности в возможностях увидеть божий свет внутри себя. С уважением относится к праву каждого человека иметь свой путь к Богу, в праве каждого на свою Церковь. Люди разные. В том числе и по своим духовным качествам и убеждениям. И почему, то мы соглашаемся, что не каждый может стать профессиональным ученым, философом, музыкантом или художником и в разной мере достичь или не достичь в своей сфере каких-то успехов, а в области веры мы признаются только два состояния. Или религиозно верующий или атеист. Кто-то может сочинять музыку, кто-то может слушать и понимать музыку получая, от этого удовольствие, некоторая часть делает вид, что слушает и понимает, на многих (большинства) музыка воздействует на подсознательном уровне. Есть и такие кто не понимает и не любит музыку, есть безразличные, а еще есть просто глухие. На место слова «музыка» можно ставить любое другое проявление духовной культуры в человеческом обществе. В том числе и религию. Конечно, все эти состояния человеческой души от веры до неверия каким-то образом можно попытаться объяснить и описать с помощью науки, но есть некая трудноуловимая черта, за которой из мира музыки мы при этом попадем в мир математики. Тоже прекрасный мир. Но уже другой. Религиозная вера по-разному проникает в человека, по-разному люди приходят к Богу. Путей к Богу не один, их множество, но указать их может только вера. Для меня Бог это не Он, Бог это не что-то, Бог это мое душевное состояние и весь окружающий меня мир.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector